惡道緣由類（十問十答）

【原文】問，鴛鴦，鶉，鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦墮鳥身。?答，十惡之中，淫其一耳。十惡皆可墮畜生，鴛鴦，鶉，鴿，從淫業而墮者也。孤雁之報，從他惡而墮者也。如倶舍論中說。論云，人若造業，當墮畜生，各自差別。就中淫欲盛者，生鴿，雀，鴛鴦中。瞋恚盛者，生蝮，蝎，杬，蛇中。愚癡盛者，生豬，羊，蚌，蛤中。驕慢盛者，生虎，狼，獅子中。掉戲盛者，生獼猴中。慳嫉盛者，生餓狗中。

【譯白】問：“鴛鴦、鵪鶉、鴿子，因宿世造淫業，所以今世為淫鳥。而大雁喪偶，至死不再找伴侶，宿世不淫可想而知，為何也墮為鳥身？”?答：“十惡業中，淫業只是其中之一。十惡皆可墮畜生。鴛鴦、鵪鶉、鴿子，是因淫業而墮落。孤雁之報應，是因其他惡業而墮落。如《俱舍論》上說：‘人若造業，當墮畜生，但各有差別。’其中淫欲熾盛的，生到鴿子、鳥雀、鴛鴦中。瞋恚心重的，生到蝮、蝎、嫵、蛇等劇毒動物中。愚癡不化的，生到豬、羊、蚌、蛤中。驕橫傲慢、盛氣凌人的，生到虎、狼、獅子中。頑劣戲耍不安分的，生到獼猴中。嫉妒、慳貪成性的，生到餓狗中。”

【原文】問，人若造罪，當人畜生胎，此時識得為畜生否。?答，到此不由作主。

【譯白】問：“人若造罪，當入畜生胎，此時是否知道自己已作畜生。”?答：“到此時由不得自己做主。”

【原文】問，云何死后作不得主。?答，現在何曾作得主。同一美色也，淫人見之，愛人骨髓。妒婦見之，恨人骨髓。現在且然，何況身后。

【譯白】問：“為何死后作不得主。”?答：“現在又何曾作得主。同一美色，好色之徒見之，愛入骨髓。妒婦見之，恨入骨髓。現在尚且如此，何況死后。”

【原文】問，昔有忉利天王，自知壽盡，將入驢胎。至心歸依三寶，即時墮胎，復為天帝，詳法句喻經。又何以說。?答，此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母彘在前，但見美女。屎尿之氣，宛若旃檀矣。

【譯白】問：“往昔有忉利天王，自知壽命已盡，將投驢胎。遂至心皈依三寶，一投驢胎當即墮胎，還作天帝。詳見《法句喻經》。又如何解釋。”?答：“此是因為他宿世積福深厚，福至性靈，因而得以挽回。不然，則分明母豬在前，但只見美女。分明是屎尿臭氣，卻香如旗檀。”

【原文】問，世人至眾，世事甚繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用。閻老何苦費此閑心，記此閑事。?答，一切惟心造，心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境甚多，然非營造所就，生于中者，自然受樂。地府泥犁，獄具無量，亦非營造所就，生于中者，自然受苦。

【譯白】問：“世上人這么多，世間事這么繁瑣，若絲毫必記錄，則筆墨堆積如山，也不夠用。閻王何苦費此閑心，記此閑事？”?答：“一切唯心所造，心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，美景甚多，然并非人力建造而成，投生其中者，自然享受快樂。陰府地獄，刑具無量，也不是人力營造而成，投生其中者，自然遭受巨苦。”

【原文】問，生時痛苦，從形體得。死后無形，痛苦誰受。?答，痛在于神，不在于形。若從形得，死人亦痛。

【譯白】問：“活著時痛苦，從形體而得。死后無有形體，痛苦誰受。”?答：“痛在于神識，不在于形體。若從形體得，死人也痛。”

【原文】問，人造惡業，固當重治。但獄卒鬼王，其惡更甚，復有何等地獄報之。?答，若以事論，譬如獄卒奉命笞人，決無更受笞罪之事。若以理論，則阿旁獄卒等〖阿旁，地獄獄卒之名，其形為牛頭人身，手執鐵叉〗，皆造業者自心所現。

【譯白】問：“人造惡業，固當嚴懲不貸。但獄卒鬼王，更加兇惡，又有何等地獄報之?”?答：“若以事論，譬如獄卒奉命鞭笞人，絕無更受鞭撻之事。若以理論，則阿旁等地獄鬼卒，皆是造業者自心所現。”

【原文】問，地獄既有，當使世人各一目擊，方可信受。?答，將來目擊者，遍處皆是。但恨目擊者，不能復歸耳。

【譯白】問：“既有地獄，當讓世人親眼目睹，方肯信服。”?答：“將來親眼目睹地獄的，遍處皆是。但恨目睹者一去不能復返了。”

【原文】問，如來以足指按地，大千世界皆成金色(見維摩詰經）。有此神通，盍破十方地獄，使受苦者盡生佛國。?答，大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之而免。猶之貧人枵腹，富者不能代之食而使飽也。

【譯白】問：“如來以腳趾按地，大千世界皆成金色。有此神通，為何不破十方地獄，使受苦者皆生佛國？”?答：“大醫王能治療疑難重病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之免難。猶如窮人腹中饑俄，富人不能代其食而使之飽啊！”

【原文】問，定業既所難免，佛法亦無所用。而經中動稱救度無量，何歟。?答，世間一切苦惱，皆由惡業所成。勸人不造惡業，已斷苦惱之根，非救度而何。

【譯白】問：“眾生之定業既在所難免，佛法也無法改變。而佛經上動輒稱救度無量眾生，如何理解?”?答：“世間一切苦惱，都是惡業所成。勸人不造惡業，已斷苦惱之根，不是救度又是什么？”

摘自《安士全書》欲海回狂：惡道緣由類