【原文】法華經云，無明緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也。緣，猶生也。行，即所造之業。謂宿世因愚癡昏暗，所以造業也）。行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）。識，緣名色（名色者，謂初托胎后，諸根成形也）。名色，緣六人（有此六根，將來必入六塵，故云六入）。六人，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）。觸，緣受（受者，五六歲后至十二三，能領納前境也）。受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）。愛，緣取（取者，從二十歲后，貪欲轉盛，馳求不息也）。取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世復有生死）。有，緣生(生者，未來之世，復當生于六道也）。生，緣老死憂悲苦惱（老死者，謂未來之世，老而復死也）。無明滅，則行滅。行滅，則識滅。識滅，則名色滅。名色滅，則六人滅。六人滅，則觸滅。觸滅，則受滅。受滅，則愛滅。愛滅，則取滅。取滅，則有滅。有滅，則生滅。生滅，則老死憂悲苦惱滅。[按]但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸眾是也。余最不喜天生圣人之說，如天果能生圣人，則當常生圣人。既已生堯舜，何為復生桀紂。若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出。尚謂天地能生人乎。納妾者，多方求子而無子。私奔者，唯恐有胎而有胎。則生育亦不獨父母之故矣。

【譯白】《法華經》中說：“由于過去的愚癡無明而產生了不善行為（無明，指前生的煩惱疼暗。緣，即產生之意。行，指所造之業。這句是說前生因為愚癡昏暗，所以造了業）。由于行為的業力而有投生轉世之識（識，指初起之妄念，想要托生母胎）。識既投生母胎后，六根成形為名色（名色，指投胎后，眼、耳、鼻、舌、身、意諸根成形了）。六根名色具足后就有六入的功能（有了六根，將來必入六塵，所以說六入）。既有六入的功能，出生后開始對外界有所接觸（三四歲時，對六塵還無知，所以只稱為觸）。有接觸就感受各種苦樂境界（受，指五六歲后到十二三歲，能領納面前的境界）。當感受到美好的境界時，就會產生貪愛之心（愛，指從十四五到十八九歲，貪著聲色，會生起愛心）。有了貪愛之心，就會設法追求獵取（取，指從二十歲后，貪欲更加強烈，追求不息）。追求獵取的同時，又造轉生來世之業（三界又叫三有，既有善惡境界，來世必定有生死）。既造業因，自然又會轉生于來世（生，指未來世還會生于六道）。有了生必然又要經歷老死及諸般憂悲苦惱（老死，指未來世，老了又死去）。若將無明滅除了，就不會有造業的行為。沒有造業的行為，就沒有托胎的業識。業識沒有了，名色也就沒有了。既沒有名色，自然不會有六入。沒有六入，就不可能有觸。既沒有觸，就不會有所感受。沒有感受，就不會有貪愛心。既沒有貪愛心，也不會想取為己有。不取為己有，自不會再造來生之業。沒有來生之業因，就不會生于六道。既沒有生，自然就不再有老死及憂悲苦惱。”[按]只知身體是母親所生，而不知父親對其也有份，此是孩童之想法。只知身體是天地父母所生，而不知是因宿世業緣所生，此是平常人之認識。我最不喜歡天生圣人之說，若上天果然能生出圣人，就應當經常多生圣人。可是既已生了堯、舜這樣圣明的君主，為何還又生出桀、紂這樣的暴君呢？若不能禁止使桀、紂不生，當然也不能保證堯、舜一定會常生。還有何理由說天地能生人呢？納妾之人家，多方求子而不能得子。私奔之男女，害怕懷胎而卻偏偏有胎。可見生育之事也不只是父母之緣故。

摘自安士全書《文昌帝君陰騭文》廣義節錄：人須知十二因緣法