【原文】[發(fā)明]先要看明存心二字，然后講到人能如我。又須先識(shí)心是何物，然后再講存與不存。如教人取寶，務(wù)要先知寶所。◎人心道心之辨，吾儒千古以來(lái)，圣圣相傳之真命脈也。道之大原出于天，不過(guò)依稀仿佛語(yǔ)，并非孔顏道脈之宗。而世儒有意鎊佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說(shuō)，戕賊自己心學(xué)淵源，獨(dú)讓鎮(zhèn)家之寶于釋氏，大可扼腕。乃無(wú)識(shí)小子，竟有從而和之者矣。安得有大圣賢，起而正其謬哉。◎圣賢學(xué)問(wèn)，不過(guò)要人求放心。但心既放矣，誰(shuí)復(fù)求之。一放一求，似有兩心。若無(wú)兩心，何云求放。此處當(dāng)研之又研，不可草草。◎吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理，應(yīng)萬(wàn)事之說(shuō)，精醇極矣。但此意本出之華嚴(yán)楞嚴(yán)諸解。孔孟以后，周程以前，儒家從無(wú)此語(yǔ)，朱子發(fā)之，不可謂非有功于儒矣。◎晦庵十八歲，從劉屏山游。屏山意其必留心舉業(yè)，搜其篋（qie）幻中，唯大慧禪師語(yǔ)錄一帙（見(jiàn)尚直編及金湯編）。每同呂東萊，張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發(fā)(謙師逝后，晦庵有祭文，載宏教集）。故學(xué)庸集注中，所論心性，略有近于禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經(jīng)，有齋居誦經(jīng)詩(shī)。謂晦庵為全然未知內(nèi)典，過(guò)矣(魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰，此非吾之言也，吾聞之于師也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然則愛(ài)晦庵者，正不必為晦庵諱也）。

【譯白】[發(fā)明]先要看明白“存心”二字，然后才可講人能如我。又必須先識(shí)得心是何物，然后再講存與不存。如同教人取寶，務(wù)必要先知寶在何處。◎人心與道心之辨別，是儒家千古以來(lái)，圣人代代相傳之真命脈。西漢董仲舒說(shuō)：“大道之根源出于天。”也不過(guò)是依稀仿佛之語(yǔ)，并非孔子、顏淵正宗的道統(tǒng)血脈。而后世儒者有意誹謗佛教，憑空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之說(shuō)，殘害儒家自己之心學(xué)淵源，獨(dú)把鎮(zhèn)家之寶讓于佛教，豈不大可惋惜？然而一班無(wú)見(jiàn)識(shí)之輕狂后生，竟有隨從而附和此種說(shuō)法的。祈愿能有大圣賢起而匡正其謬誤。◎圣賢之學(xué)問(wèn)，不過(guò)要人求得放心。但心既放了，又有誰(shuí)去求呢？一放一求，似有兩個(gè)心。若無(wú)兩個(gè)心，何以說(shuō)求和放呢？此處當(dāng)反復(fù)研究，不可草草帶過(guò)。◎儒家論心，有“虛靈不昧，具眾理而應(yīng)萬(wàn)事”之說(shuō)，極其精當(dāng)確切。但此意本出自《華嚴(yán)經(jīng)》和《楞嚴(yán)經(jīng)》各注解中。孔子、孟子以后，周敦頤、程顥、程頤以前，儒家從無(wú)此說(shuō)。因此，此理是朱熹闡發(fā)出來(lái)的，不能說(shuō)他無(wú)功于儒教。◎朱熹，號(hào)晦庵，十八歲時(shí)隨劉屏山游學(xué)。屏山原以為他必定留心于科考功名，但搜其書箱，唯有一本大慧禪師語(yǔ)錄。他常與呂東萊、張南軒拜訪諸方禪門長(zhǎng)老，而與道謙禪師交往最密切。謙師的開示對(duì)他頗有警醒和啟發(fā)。所以《大學(xué)》、《中庸》集注中有關(guān)心性之闡釋，都略帶有近于禪之意境。他晚年住在小竹軒中，常誦佛經(jīng)，著有《齋居誦經(jīng)詩(shī)》（其詩(shī)云：“端居獨(dú)無(wú)事，聊披釋氏書。暫息塵累牽，超然與道居。門掩竹林幽，禽鳴山雨余。了此無(wú)為法，身心同宴如”）。若認(rèn)為晦庵為全然不知佛法，那就錯(cuò)了(魯公與孔子交談，所言皆合至理，孔子稱贊他。魯公說(shuō)：“這些道理并不是我能說(shuō)出來(lái)的，我是從老師那里聽到的。”孔子說(shuō)：“你是在行道啊。”所謂直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必為晦庵避諱）。

摘自安士全書《文昌帝君陰騭文》廣義節(jié)錄：人能如我存心