【原文】帝君曰，予從釋教，頓超不二法門。居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫癘，痼瘵（zhai)，癰疽之疾。予化里人，為作篙師，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記，汝于來世，當得作佛，號安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來(知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣）。[按]鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安樂不動圣號，乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當經歷若干恒沙劫，供養承事若干佛，而后得證此位也。豈曰現今即具三十二相，八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎。若云現今即證斯果，則欲尊帝君，而適以誣帝君矣。

【譯白】帝君說：“我信奉佛教后，頓悟不二法門旨趣。居住于清涼寶山，仍主管民間疾苦之事。當時蜀地遭水災，很多人被洪水淹沒，又苦于瘟疫、疾病、毒瘡等傳染病的蔓延。我化做村民，充當艄公，拯救淹溺者數千人。又化成太醫生，親自為病者診治，也救活很多人。遇靈鷲山釋迦牟尼佛，為我授記說：‘你于未來世，當得做佛，號安樂不動地、游戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來（知帝君將來必成佛，則知我們將來也必成佛）。’”[按]鷲峰古佛，即靈鷲山釋迦如來。釋迦佛為現在賢劫千佛中第四尊佛，而稱為古，是因為釋迦佛已入涅槃了。安樂不動之圣號，是帝君將來成佛之稱呼，但不知還要經歷多少個恒沙劫，供養承事多少佛，而后得證此位。豈能說帝君現在即具三十二相，八十隨形好，坐菩提樹下而成正覺了呢？帝君目前之位次尚在玉帝之下。以玉帝之位次而望菩薩，還差得遠之又遠，又何況帝君與佛之間的距離呢？若說帝君現今即已證佛果，則本想尊崇帝君，而反成誣損帝君了。

【原文】問，輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。?答，理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于后者，無幾矣（一部論語，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經〖詩，書，禮，樂，易，春秋，稱之為六經〗，四子書〖論語，大學，中庸，孟子四部經典的合稱，也稱四書〗中，孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者，亦不當談及自己之親耶。況精氣為物、游魂為變之說，即是輪回之理。中庸論誠，不曰物之始終，而曰物之終始。周易六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟。皆寓循環無窮之意。其之所以不能如釋典之詳明者，只因人世圣人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。中庸明明說及其至也，雖圣人亦有所不知。何足為病。◎桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨于人而疑之（此亦格物之學）。

【譯白】問：“輪回之說，現實中固然是有，但只是出自佛教典籍，孔子未曾明說啊?”?答：“只要符合天理，便當相信接受，無論是出自佛典，還是來自儒書。若必得出自孔子之言才信，孔子一生之言語，得以流傳后世的并不多（一部《論語》不過一萬二千七百字，孔子所說的，只有八千五百零三字）。若因記載所無，就認為儒者對此不值一談。則六經四書中，孔子從無一言提及自己父母，難道后世身為儒者，也不當談及自己父母嗎？何況《易》中精氣為物、游魂為變之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不言物之始終，而說物之終始。《周易》六十四卦，不以既濟為終結，而以未濟為終篇，皆隱寓循環無窮之意。其之所以不能如佛教典籍闡述得那么詳明，只因為世間圣人不能洞見過去、未來及天上天下之事罷了。《中庸》中明明說，至理論至極處，即使圣人也有所不知。又何足懷疑呢？”◎桃李雖到春天才開花，而萌芽初伏卻在葉未黃落之時。暖和的氣候雖到春天才出現，而一陽初發卻是在冬至寒冷之際。世間萬物循環皆如此，何獨于人之生死輪回而懷疑呢？

【原文】問，佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢后。唐虞三代時，未之前聞也。?答，噫，可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）。不聞衛康叔，見夢于襄公之妾乎（出《史記》）。不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）。不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）。不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結草乎。不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同趙括乎（俱《左傳》)。不聞吳王殺公孫圣于胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）。不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）。若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝后乎。吳季子曰，骨肉復歸于土，命也。若魂氣，則無不之也。此言可以悟已。

【譯白】問：“佛教最初傳入中國是在東漢時，所以有關輪回之說，多在東漢以后。唐堯、虞舜乃至夏、商、周三代時，未聽說過有輪回之事啊?”?答：“唉!真是枉讀古人書了。難道沒聽說過鯀（夏禹父）奉堯帝之命治水，九年未治平，被處死羽淵，其神識化為黃熊（熊，音乃，平聲）嗎？沒聽說過已逝之衛康叔托夢告訴衛襄公之小妾，要轉世做她兒子嗎？沒聽說莊公八年，齊襄公在貝丘打獵，見一大豬，而隨從者都見大豬是已死公子彭生所變嗎？沒聽說過被周宣王所殺之杜伯現出人形，拉開赤紅色弓箭射殺宣王嗎？沒聽說過僖公十年秋，狐突于下國遇見已死太子申生；宣公十五年，有一位已死老人結草幫魏顆俘獲秦國大力士杜回，作為報答魏顆曾救其女兒之恩德嗎？沒聽說過成公十年，曾被晉侯所殺之趙同、趙括化作兩個小鬼潛居于晉侯之膏肓處嗎？沒聽說過吳王夫差于胥山殺死公孫圣，太宰三呼公孫圣，而公孫圣三應嗎？沒聽說過越軍祭祀伍子胥時，只見酒杯一動，酒便被喝盡嗎？以上諸事，請問是發生在漢明帝之前，還是在漢明帝之后呢？吳國延陵季子說：‘骨肉軀體歸葬于土，是命之歸宿。而魂氣，則無處不可以去。’或許可從中悟出些道理。”

【原文】問，忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十余化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在曠劫長存。?答，形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以復有帝君。

【譯白】問：“忠臣孝子之魂魄，理當千古不滅。帝君七十多次化身，固然無可懷疑。至于凡夫俗子，一死之后，魂魄隨即消散，何能曠劫長存？”?答:“形體雖有大與小、聰敏與愚笨之分，而真性并無大與小、聰敏與愚笨之別。若一為庸夫，魂魄隨即磨滅，則帝君在邛池轉世化生時，不過寸長小蛇罷了，散莫有比此更容易散的了，今日何以還有帝君呢?”

【原文】問，歷觀記載，信知三世之必有。但近見朱子小學，謂死者形既朽滅，神亦飄散，是以生疑耳。?答，小學所引范文正公（范仲淹）語，謂獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下，此亦朱子之言乎。客曰，亦朱子之言也。答，然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶。且祖宗亦已散滅，誰復見此不恤宗族之人耶。前后所言，本相矛盾（此段文義，本于空谷大師尚直編）。夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀小學，何乃偏取其骨而食之，取其核而喚之乎。且堯舜周孔，儒宗之山斗也。然在虞書，則曰，祖考來格。周公告三王曰，予仁若考，能事鬼神。孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒。況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎。孟子讀武成，尚止取二三策。何況小學。

【譯白】問：“遍讀各種記載，信知三世輪回確實是有。但近見朱熹《小學》，說死者形體既已朽滅，神魂也隨之飄散。因此心中又產生疑惑。”?答：“《小學》上還有一段引自范文正公的話，說因祖宗積德百余年，才有我今天為官之福澤。倘若我獨享富貴而不體恤周濟宗族，他日有何面目見已逝之祖宗呢？此也是出自朱子《小學》之言吧。”客人說：“沒錯，也是朱子之言。”“那么，既然形體朽滅神魂消散，更有誰人羞見祖宗呢？且祖宗也已形滅神散，又有誰還能見此不恤宗族之不孝子孫呢？《小學》前后所說，豈不是自相矛盾？吃果子先要除其核，吃肉定要去其骨。你讀《小學》，為何偏要取其骨而啃，擇其核而吃呢？況且堯、舜、周公、孔子，是儒家宗師中的泰山北斗，然而《虞書?益稷》上則說：‘祖先降臨。’《周書》中周公祝禱太王、王季。文王說：‘我像祖考先王一樣仁義，且能奉事鬼神。，孔子則于彈琴時會晤文王，于睡夢中親見周公。儒書中諸多記載明明都認定前人的神魂是不散滅的啊。倘認為像朱子這些先儒之言當信，那么堯、舜、周公、孔子就更當信。若認為堯、舜、周文王、孔子不足信，又哪有先儒存在？況且若人死后神魂果真散滅，那么朱熹這些先儒不管有多賢明，而今也同樣早歸散滅了，春秋二季之祭祀，便可不必舉行。倘若現今仍行春秋二祭，則形滅神散之說，作為他們的后人首先就不當信奉了，又憑什么來說服天下后世呢？孟子讀《書?武成》，只擇取其中二、三策，何況《小學》呢？”

【原文】問，神明不滅，還復受生，既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。?答，形隨心變，一念仁慈，人天儕（chai)伍。一念兇惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恒。若云人定為人，獸定為獸，則初分人獸時，不亦偏枯之甚乎。◎有人問一僧云，人之體何以直行，獸之身何以橫走。僧曰，人之前世心直，故今世之身亦直。獸之前世心橫，故今世之身亦橫。夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎。又人惟有慚有愧，故人則有衣。獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人惟有福，故隨冬夏而遞更裘葛。獸因無福，故歷寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常發善語，慈和語，利益語，誠實語，尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能歷歷道之。獸于前世，常作惡語，妄語，訐（jie)人隱私語，斗構是非語，穢語，鎊佛鎊法語，不信因果語，故今世有口無言。縱饑渴垂斃，而不能索食。白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。

【譯白】問：“人死神魂不滅，還會再轉世，我已聽明白了。若說人死后轉生為獸，獸死后轉生為人，我不能信。”?答：“形體隨心念而變。一念仁慈，可躋身人天。一念兇惡，即種鬼畜胚胎。既然為善為惡互相夾雜不純，則為人為獸也輪回轉換而不恒常。若說人死定還為人，獸死定還為獸，那么造物者初分人獸時，豈不是太不公平了？”◎有人問一僧說：“人之身體為何直立而行，獸之身體為何爬而橫走呢？”僧說：“人之前世心直，所以今世之身也直。獸之前世心橫，所以今世之身也橫。”心直心橫，頃刻變異，因而形體倏忽轉世為人，倏忽再世為獸，豈不是顛倒無常？又因為人知慚知愧，所以人則有衣。獸無慚無愧，所以獸獨無衣。又人因行善修福，所以隨冬夏而更換裘葛。獸因無福，所以無論寒暑都只有一身羽毛。又，人于前世，常說善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，所以今世隨心所想，口中都能——說出。獸于前世，常說惡語、妄語、訐人隱私語、斗構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，所以今世有口而不能說。縱使饑渴瀕死，也不能開口乞食。即使刀刃刺心，也不能出言辯屈。

摘自安士全書《文昌帝君陰騭文》廣義節錄：當來證果